Аскеты в Индии

Основная статья: Религия в Индии

Философские системы Индии

Основная статья: Философские системы Индии

Дашанами Шанкарачарьи: садху, санньяси, наги, свами

Дашанами (традиция десяти имен) – ордена монахов, странствующих отшельников (садху), берущих начало от Ади Шанкарачарьи.

Во времена широкого распространения буддизма в Индии значительно уменьшилась численность монахов-индуистов. Ади Шанкарачарья, живший в IX веке, смог возродить монашескую традицию индуизма, объединив разрозненные течения садху в хорошо организованную структуру, разделив на 10 частей согласно характеру мировоззрения ее адептов. При этом несколько других монашеских традиций остались вне организации Дашанами.

У Ади Шанкары было четыре ученика, которые возглавили четыре основные сампрадайи (философские концепции). У этих четырёх было десять учеников, которые в итоге возглавили десять направлений с центрами:

• в Двараке на западе в Гуджарате (Тиртха и Ашрама),
• Джаганнатхадхам Пури на востоке в Одише (Вана и Аранья),
• Шрингери на юге в Карнатаке (Сарасвати, Пури и Бхарати)
• Джйотирматхе на севере в Уттаракханде (Гири, Парвата и Сагара).

Связь дашанами с традицией Адвайта-веданты, основанной Шанкарачарьей, не является всеобъемлющей.

Дашанами бывают двух категорий, первые носят данду (шест), вторые – нет. Данду носят те дашанами, которые до принятия санньясы были брахманами по касте. Такие дашанами придерживаются очень многих ограничений, связанных с ритуалами, питанием, с соприкосновениями с мирскими людьми, у них много предписаний.

Дандины – это три линии из десяти в традиции Дашанами, отличительным признаком адептов которых является шест, завернутый в ткань, который они всегда носят с собой и символизирует единство дживы с Брахманом. Цель такой санньясы – мокша как постижение истинной самости путем отречения от всех проявлений материального мира. Монахи ордена ведут аскетический образ жизни, живут на подаяние.

Все ордена Дашанами были аскетическими и использовали практику джняна-йоги, но значительно позже, в связи с популярностью по всей Индии, в них стали вступать все, кто придерживался адвайта-веданты, и некоторые из дашанами перестали делать акцент на аскетизме.

Члены ордена Дашанами носят составные имена: Свами (титул) + личное имя + название одного из десяти направлений. Например, Свами Рамакришна Пури или его ученик Свами Вивеканада Пури.

Титул "Джагадгуру Шанкарачарья" обозначает одного из четырех верховных лидеров ордена.

Как проходит набор в Нага-садху

В январе 2025 г на Маха Кумбха Меле проходил набор кандидатов на посвящение в качестве Нага-садху (нагих отшельников).

Тысячи молодых саньяси, готовых стать нагами в разных акхарах, с намерением пожертвовать всем ради Санатана Дхармы, подали заявки. Акхара выдает регистрационные анкеты, с которыми люди, желающие стать нагами, проходят тайное собеседование. Их данные проверяются. Подробнее см. Кумбха Мела

Госаины

Воин-монах — известная фигура в истории средневековой Европы и Ближнего Востока. Гораздо меньше известно о вооруженных индуистских аскетах, которые играли значимую роль в индийских войнах восемнадцатого и первых десятилетий девятнадцатого веков.

Роль религиозных преданных, называемых санньяси, факирами, нагами или госаинами (госины, госсаи, госави и госвами), была отмечена в исторической литературе в связи с их военной и экономической деятельностью в Северной и Западной Индии.

Письма и мемуары середины XVII века, начиная со времен французского путешественника Тавернье, часто упоминают этих отважных воинов. В смутные годы окончательного распада власти Моголов в Индии, большая часть её северных областей была захвачена мародерствующими бандами вооруженных религиозных аскетов, которые обычно путешествовали большими группами конницы и пехоты, взимая большую дань под видом милостыни с районов, через которые они проходили, и готовые дать бой любому, кто противостоял их продвижению. В рядах этих воинов-монахов можно было найти представителей всех главных религиозных орденов, которые тогда были основаны в Северной Индии.

Древние ордена совсем не гордятся этим примечательным эпизодом в своей истории. Некоторые заходят так далеко, что отрицают, что их братство играло в этих событиях какую-либо роль. Однако, помимо других убедительных доказательств, четкое различие, все еще проводимое в нескольких орденах между истинным посвященным и современными потомками (по прямой или духовной линии) старых сражавшихся Нага, делает этот факт бесспорным.

Термин «госаин» в широком смысле применялся к последователям шиваизма

Термин «госаин» в широком смысле применялся к последователям шиваизма, некоторые из которых были священниками, другие — странствующими нищими монахами, третьи служили наемниками в армии принцев и вождей в восемнадцатом веке, третьи жили в матхах («монастырях») в главных городах и совмещали религиозную и коммерческую деятельность, а четвертые селились в сельской местности, где у них были обширные земельные владения для содержания своих матхов.

Термин "госаин" происходит от санскритского «госвами» (владыка страстей) и изначально понимался как человек, который ради почитания Бога и ради блага своей души полностью обуздал свои страсти и мог посвятить всю свою жизнь преданности и аскезе.

Духовные главы секты Валлабхачарья также называются Госаинами.

История формирования военизированных орденов в период правления моголов

Говорить о братстве мирных аскетов, внезапно взявших в руки оружие, вряд ли будет справедливо. В случае воинственного объединения, такого как сикхи, вероятно, что это было именно так, хотя даже сикхская община никогда не обходилась без своих невоюющих членов. Воинствующие сикхи отличаются титулом Акали, «бессмертные». Орден был основан Десятым Гуру.

Однако трансформация других орденов шла по пути приема с какой-либо формальной церемонией посвящения или без нее, большого количества воинов, исключительно в целях обороны. Призвать такую ​​вооруженную силу было явно легче, чем распустить ее, когда ее присутствие начало доставлять неудобства. Если бы ситуация была менее опасной, трудно представить, чтобы пришлось прибегнуть к столь отчаянному средству.

В тот момент, казалось, что это единственная альтернатива полному вымиранию. Безобидные садху, посещавшие большие религиозные ярмарки предпочитали путешествовать в компании вооруженных соратников. Во времена неминуемой опасности соперничающие секты, забыв о своих теологических различиях, обращались к военному лидеру, который в роли маханта, или настоятеля, председательствовал в ахаре, или монашеском поселении, наилучшим образом способном обеспечить эффективную защиту. Тем не менее, открытие дверей религиозных орденов для этой недисциплинированной толпы номинальных преданных не могло не оказать глубокого влияния на их последующую историю.

Происхождение движения представляет большой интерес. Последовательные волны мусульманского вторжения, начиная с двенадцатого века, принесли в Индию в составе завоевательных армий толпы безрассудных авантюристов всех мастей. Среди них было большое количество мусульманских факиров или дервишей (darwesh), которых религиозные войны того времени познакомили с использованием оружия. Вооруженные копьями и боевыми топорами, они свободно бродили по покоренным территориям, убивая и грабя по своему желанию. Индуистские аскетические ордена были среди тех, кто больше всего пострадал от их рук. Места религиозного паломничества с их постоянным потоком благочестивых подношений были излюбленным местом охоты фанатичных факиров. Смертоносные нападения совершались на группы беззащитных паломников, купающихся в этих священных местах. Симпатии мусульманских властей были по большей части на стороне агрессоров. В отсутствие средств правовой защиты это бессмысленное насилие неизбежно вызвало ответные меры.

Йоги - последователи Горакхнатха - вооружаются первыми

Из известных индуистских аскетических орденов первыми, кто прибег к оружию, были йоги, или натхи, ученики Горакхнатха, широко известные как канфата (раздвоенные уши) из-за тяжелых подвесок из камня или металла, которые они носили в ушах.

И в теории, и на практике йог был менее стеснен характерной индуистской доктриной ахимсы (ненасилия), чем члены других религиозных орденов. С самых ранних времен культ был связан с темными и устрашающими обрядами, в которых важную роль играл жертвенный меч, и человеческие жертвоприношения были не редкостью. Йоги также были великими практиками магии. Им широко приписывалось обладание оккультными силами в результате их аскетизма: репутация, которая позволяла им играть с особым эффектом на надеждах и страхах тех, кто стремился к светской власти. Адепт йоги, таким образом, становился доверенным советником раджей и знати, а часто и тайным агентом в продвижении их планов.

Не может быть никаких сомнений, что именно в качестве не просто «призрачных утешителей», но и могущественных светских союзников мы находим этих «Друидов Индии», как их живописно называет Тод, прикрепленных в ранний период ко дворам нескольких раджпутских принцев, таких как Баппа Равал из Мевара (Удайпур) и Рао Джодха из Марвара (Джодпур).

Один из таких йогических советников более позднего времени, когда дела хозяина были на исходе, предсказал его скорое восшествие на престол. Полковник Тод язвительно замечал об этом случае: «Пророческие гуру, окружающие принцев, оказываются опасными товарищами, когда, в дополнение к должности составителей наркотиков и толкователей снов, они наделены силой реализации их собственных предсказаний!»^[1].

Поэтому неудивительно, что из известных исторических орденов йоги первыми оказали вооруженное сопротивление мусульманским угнетателям. Также легко увидеть, как с ростом их численности и мощи война самообороны вскоре переросла в активную агрессию, не только против обидчиков-мусульман, но и против их индуистских единоверцев.

Доктор Фаркухар приводит, среди прочих примеров, случай с лидером йогов, который около 1500 г. н. э. «имел свои земли в Западной Индии и содержал значительное количество йогов. Раз в три или четыре года около трех тысяч этих воинов отправлялись в паломничество и облагали всю страну контрибуцией». «Никогда я не видел таких йогов», — восклицает реформатор Кабир примерно в то же время. «Назвать ли мне таких людей аскетами или бандитами?»^[2].

1565: Санньяси семи акхар привлекают не брахманов и вооружают их по разрешению Акбара

Следующей важной группой, присоединившейся к воинствующему движению, как полагают, были санньяси, наиболее почитаемые из всех классических религиозных орденов. Санньяси, реорганизованные Шанкарачарьей в девятом веке (см. выше).

То, что кажется подлинной традицией, гласит, что в правление Акбара (1556-1605) известный ученый-санньяси из Бенареса по имени Мадхусудана, принадлежавший к акхаре Сарасвати, обратился к императору с просьбой разрешить его ордену принять соответствующие меры для собственной защиты. Было предложено, чтобы «дваждырожденные» небрахманы (то есть люди из воинских и торговых каст) теперь были зачислены в качестве боевых санньяси. Говорят, что император дал свое согласие.

В подтверждение этого отрывка из неписаной истории уже упоминался факт, что в Северной Индии в середине XX века только три (три с половиной, если быть точным) из десяти акхар санньяси были обозначены как «чистые», т. е. как состоящие полностью из брахманов. На юге, которого движение едва коснулось, все подотряды являются чистыми».

«Высказывание, все еще распространенное на Севере, что три с половиной акхары являются чистыми, относится к тому факту, что когда Мадхусудана ввел небрахманов в семь групп, половина брахманского членства акхары Бхарати не хотела иметь ничего общего с осквернением и, в результате, отправилась на юг в Шрингери и была включена там в чистый подотряд Бхарати. Таким образом, половина акхары Бхарати на Севере сохранила свою чистоту».

Доктор Фаркухар датирует вооружение санньяси примерно 1565 годом. Возможно, это началось даже раньше. Привычка носить оружие в целях самообороны могла распространиться настолько, что считалось целесообразным получить санкцию императора, прежде чем право на это будет оспорено.

Едва санньяси получили разрешение носить оружие, как среди них вспыхнули разногласия. История рассказывает, что, находясь в лагере в Танешваре в 1567 году, Акбар с большим удовольствием наблюдал вооруженную стычку между членами акхар Гири и Пури и даже послал некоторых из своих людей, чтобы помочь более слабой стороне.

Вооружённые госаины становятся поклонниками Шивы, начинают принимать деньги, есть мясо, пить вино и убивать вайшнавов

Вооруженные санньяси были обычно известны как Госаины (Госвами, владыка скота, имя, применяемое к различным типам аскетов), а также как Дашнами, члены ордена десяти имен. Другие более общие титулы были Атит (нищий), Свами (мастер) и Махапуруша (великая душа, сановник или святой).

В нарушение правил своего ордена они принимали деньги, а также (подобно йогам) свободно предавались употреблению мяса и опьяняющих напитков. В отличие от настоящих санньяси, они были ярыми приверженцами бога Шивы и заклятыми врагами поклонников Вишну. Предание рассказывает о двух печально известных лидерах госаинов, которые дали обет убивать двух вайраги (вайшнавских аскетов) ежедневно перед едой. Когда им не удавалось достичь своей цели, они обычно делали глиняные фигуры своих врагов, прикрепляли к ним соответствующий знак секты и уничтожали их изображения. Считалось, что это приводило к смерти жертвы.

Вооружение вайшнавов для противодействия йогам

Есть все основания полагать, что именно насилие, которому подвергались их братья-аскеты, йоги и санньяси, а также мусульманские преследования привели к массовому вооружению третьей основной группы индуистских преданных, сект, поклоняющихся Вишну, члены которых обычно назывались байраги (вайраги, те, кто обуздал свои страсти).

Точную дату установить нелегко, но это событие не могло произойти намного позже вооружения санньяси. Один случай в их истории может побудить нас отнести его к гораздо более раннему периоду. Это было, по-видимому, насильственное изгнание йогов под предводительством Тары Натха из Галты, священного бассейна для купания в узком ущелье к востоку от современного города Джайпур, во время правления Притхивви Раджа Амбера (1502-1527).

Как духовные советники правителей Амбера (древней столицы Джайпура) йоги долгое время занимали прочную позицию в Галте. В упомянутый период группа вайшнавских аскетов во главе с прославленным святым Кришнадасом Пайяхари преуспела в вытеснении своих соперников и постоянном владении Галтой. Можно сомневаться, было ли оружие их войны полностью духовным. Легендарные рассказы о чудесных подвигах, с помощью которых Пайяхари и его последователи расстроили смертоносные замыслы своих противников-йогов, предполагают, что, если они и не были полностью вооружены, то, по крайней мере, были способны встретить силу силой.

Примечательно, что боевая (лашкари) часть Рамананди, которая долгое время удерживала бесспорное лидерство среди сражающихся байраги, датирует свое существование как отдельная организация этим периодом.

XVIII век

Госаины восемнадцатого века вели свое духовное происхождение от религиозного лидера Шанкарачарьи. Все госаины теоретически принадлежали к одному из акхар ^[3].

По-видимому, основная часть госаинов, действовавших в Северной Индии в XVIII и начале XIX веков, принадлежала к акхаре госаинов Гир или Гири.

Джеймс Реннел, один из первых британских географов и служащий Ост-Индской компании, столкнулся с группой госаинов в 1767 году недалеко от границы Бутана, когда они направлялись в паломничество в Бенгалию.

Их передвижения часто были продиктованы религиозными праздниками, как местного деревенского характера, так и более широко отмечаемыми, такими как Холи. Поскольку эти фестивали были также поводами для проведения сезонных рынков, госаины могли перемещать товары и торговать ими между районами.

Численность таких странствующих религиозных групп могла быть большой, причем вероятные цифры превышали 50 000 человек для сообществ, которые возглавляли такие деятели, как Умрао Гири и Химмат Бахадур Ануп Гири Госейн в конце 1700-х годов. Их численный состав позволял им обеспечивать самозащиту, а также защищать торговые пути, которыми они пользовались, независимо от того, кто мог обладать титульной властью в том или ином регионе.

По крайней мере в одном из трех отдельных событий, которые сгруппированы в т.н. восстание саньяси, участвовали госаины наряду с другими случаями их частых столкновений с армией Ост-Индской компании на северных границах Бенгалии.

Одной из основных причин конфликта стал сбор налогов британских колонизаторов с местной знати, что лишило последних возможности выплачивать традиционную милостыню группам аскетов.

Группа факиров, 1880 год

Исследователи

Научные исследования профессора Дж. Н. Фаркухара выявили много интересной информации о воинствующих аскетах Индии, и в частности о вооруженных санньяси, на раскрытие истории которых он был специально направлен. Это был предмет, по которому было мало информации, и дальнейшее разъяснение которого, как он считал, внесет большой вклад в понимание путаницы сект в Северной Индии. Для доктора Фаркухара, как и для многих его друзей, было острым разочарованием то, что он был вынужден из-за плохого здоровья покинуть Индию, прежде чем закончил исследование, которое уже начало приносить ценные результаты. Материалы его исследований были воплощены в двух статьях, опубликованных в июне 1925 года: одна под названием «Организация санньяси Веданты» в Журнале Королевского Азиатского Общества, а другая под названием «Воюющие аскеты Индии» в Бюллетене библиотеки Джона Райлендса (т. 9, № 2).

Статья "Вооруженные религиозные аскеты в Северной Индии" У.Г.Орра, бывшего миссионера церкви Шотландии в Раджпутане, была задумана в 1930-х гг как дополнение к этим двум исследованиям и направлена ​​на объединение нового материала^[4].

Примечания