Камень Шабаки

Основная статья: История Древнего Египта

Счастливый случай сохранил нам обрывки одного древнего памятника египетского богословия. Фараон Шабака, который правил в период около 705-690 г. до н. э., повелел начертать на камне текст. Позднее этот камень использовался как мельничный жернов, вследствие чего погибла часть иероглифических строк. В таком виде памятник был перевезен из Александрии в Британский Музей в 1805 году.

Благодаря усилиям египтологов этот трудный текст стал понятен.

Прославление Пта как создателя вселенной и богов через божественное слово

Концепция «Памятника мемфисской теологии», несомненно, является искусственным богословским построением мемфисского жречества, созданным во славу и авторитета ради столичного бога - бога Пта. Согласно этой концепции, бог Пта является верховным всеобъемлющим божеством, создателем вселенной и богов.

Мемфисские теологи отнюдь не проповедовали монотеизма - наличие верховного бога Пта не исключало существования других божеств. И бог Пта был их создателем, творцом всего, что существует. Как демиург, он отличался особым методом творчества — абстрактно-философским, творческим орудием мемфисского демиурга было божественное слово. Сердце, «седалище мысли», порождало творческую мысль, а реализовалась она вовне, претворяясь в объективную действительность лишь после того, как божественный замысел был произнесен божественными устами.

Вера во всемогущество слова в магии

Для египетской магии (как, впрочем, и для магии многих других стран и народов) характерна вера во всемогущество слова. Если человек, обладавший магической силой, мог заклинать и подчинять себе природные стихии, то магические возможности верховного бога, в данном случае бога Пта, естественно, были неограниченны.

«Философское» учение мемфисских жрецов о созидательной силе слова бога Пта имеет своим основанием веру египтян во всемогущество слова, характерную для их представлений о магии. Идея, содержащаяся в «Памятнике мемфисской теологии», является поднятым на высший уровень, широко распространенным убеждением в силе магического слова. Иначе говоря, бог Пта, создавая других богов и мир, священнодействовал согласно одному из основных принципов магии. В принципе бог-демиург каждого населенного пункта мог бы действовать аналогично. Мемфисские жрецы не были в этом отношении новаторами, как принято думать: их бог Пта был наделен «творческим словом», согласно религиозному мировоззрению египтян, в котором магия играла весьма и весьма значительную роль.

Знаменательно, что в «Памятнике мемфисской теологии» содержатся совершенно явные следы влияния Гелиополя. И это не удивительно: ведь Гелиополь был расположен по соседству с Мемфисом и не мог не оказать влияния на значительно более поздние теогонию и космогонию Мемфиса. Не исключено, что учение о творческой силе слова, изложенное в «Памятнике мемфисской теологии», навеяно взглядами Гелиополя. Но доказать это нельзя.

Последующие учения о «логосе» или «слове» как орудии творчества бога у греков и христиан

Итак, творческое слово божества — источник бытия, источник всего сущего на земле. Именно поэтому Брестед пришел к выводу, что уже в глубокой древности египтяне умели размышлять на отвлеченные темы и что понятия, обозначаемые греческим словом «логос» (предполагалось, что оно занесено в Египет в поздние времена), возникли и развились в Египте, а затем уже попали за его пределы.

К этому замечанию М.А.Коростовцев добавлял следующее^[1]. Учение «логос», т. е. о «слове» или «речи» как орудии творчества и откровения, содержится у александрийского философа І в. до н. э. Филона, труды которого оказали серьезное влияние на формирование раннего христианства. Напомним, что Евангелие от Иоанна (І, 1 - І, 3) начинается следующими словами: «В начале было слово, и слово было у бога, и слово было бог. Оно было в начале у бога. Все через него начало быть, что начало быть».

Учение о «логосе» можно найти у греческих мыслителей и во времена, предшествующие Филону: у Сократа, Платона, Аристотеля, стоиков. Но учение Филона о «логосе» резко отличается от учений его предшественников. Учение о «логосе» как о творческой силе божества, понимание Филоном «логоса» совпадают с пониманием божественного «слова» в «Памятнике мемфисской теологии». Филон жил и работал в Египте, в Александрии, во всемирном центре эллинизма, где сталкивались идеи Запада и Востока, и был знаком, несомненно, с египетскими воззрениями на природу слова. Но как в Египте, в Мемфисе, в древности могли самостоятельно возникнуть и развиться подобные идеи, которые, казалось бы, ничего общего с Египтом не имеют? Но это только на первый взгляд.

Учение о силе слова в «Памятнике мемфисской теологии» имеет чисто египетские корни, о которых было сказано выше, и искать их за пределами Египта совершенно излишне. Масперо так заканчивает свое блестящее исследование о «Памятнике мемфисской теологии»: «Согласно нашему автору, всякое творческое действие должно исходить от сердца и от языка, - произнесенное про себя, обдумывается, а затем выражается вовне, в словах. Высказано твердое убеждение в силе этого «внутреннего слова» и необходимости повторения или объяснения языком того, что сформулировано в сердце и выражено в словах. Иначе говоря, звук, облеченный в слово, обладает высшим могуществом. Вещи и существа, названные про себя, существуют только в потенции: чтобы они существовали в действительности, их надо произнести, назвать их имена. Ничего не существует, не получив предварительно своего названия, произнесенного громко».

Посвящения, сомнения учёных и датировка

Общий заголовок, высеченный в двух горизонтальных рядах в верхней части камня, предваряет текст. Первая строка начинается с так называемого пятикратного царского титула царя:

• «Живой Гор, который процветает в двух землях;
• Две Госпожи, которые процветают в двух землях;
• Царь Верхнего и Нижнего Египта: Неферкаре;
• Сын Ра: [Шабака], возлюбленный Птаха-к-югу-от-Его-стены, который живёт подобно Ра вечно».

Термин «к югу от его стены» — это эпитет Птаха, вероятно, относящийся к священной стене, которая окружала его территорию в храме.

Эта последовательность из пяти эпитетов, общепринятый стандарт со времен Среднего царства, стремится олицетворить определенные аспекты царской власти: первые три подчеркивают божественное проявление царя, в то время как последние два отсылают к разделению и объединению Египта и включают тронное имя и имя при рождении царя. Имя царя, Гор, здесь имеет важное значение, поскольку оно подчеркивает, что царь является воплощением бога Гора с головой сокола, важного божества и покровителя египетских царей.

После вышеприведенного заявления надпись продолжается на второй строке вступлением:

«Этот текст был заново переписан Его Величеством в Доме его отца Птаха-К-югу-от-его-стены, ибо Его Величество обнаружил, что это произведение предков было изъедено червями, так что его невозможно было понять от начала до конца. Его Величество переписал его заново, чтобы оно стало лучше, чем прежде, дабы его имя увековечилось, а его памятник в Доме его отца Птаха-К-югу-от-его-стены сохранился на века, как работа, выполненная Сыном Ра [Шабакой] для своего отца Птаха-Татенена, чтобы он жил вечно».

Таким образом, согласно этой истории, композиция была скопирована на камень с более старого, обветшавшего «произведения предков», чтобы сохранить и увековечить его — и именно утверждение во введении долгое время вызывало вопросы у ученых. Что с этим делать? Можно ли этому доверять? Если да, то насколько древним был источник? Была ли это действительно прямая копия более раннего оригинала или лишь частично опиралась на более ранний источник? Было ли задействовано несколько источников? При «копировании» не добавлялись ли литературные украшения, чтобы сделать его, как указывает текст, «лучше, чем он был раньше»? До этого момента, какие части были подлинными, а какие — творениями Шабаки — можно ли вообще это определить? Или все это было просто попыткой архаизации новой композиции, которая служила интересам Шабаки в воссоединении Египта и утверждении себя в качестве царя? В этом отношении, было ли это полной фальсификацией Шабаки и/или его писцов, или просто новаторской переработкой более раннего источника (или источников) в своего рода классицистском ключе? Излишне говорить, что все эти вопросы свидетельствуют о сложности научного исследования, касающегося датировки текста и его предполагаемого источника (источников).

Брестед, первый исследователь текста, проявил осторожность в своем первоначальном, «быстром наброске» некоторых из этих ответов, сначала заявив, что содержание текста по меньшей мере относится к 18-й династии, с «вескими указаниями... на то, что надпись датируется началом Нового царства или ранее». Однако со временем, смягчив свои суждения, он пришел к выводу, что текст относится к «эпохе пирамид» или содержит «самые древние мысли людей, которые дошли до нас в письменной форме».

После новаторской работы Брестеда Адольф Эрман, Курт Зете (эти двое повлияли на более поздние взгляды Брестеда) и Герман Юнкер датировали текст периодом Древнего царства. В значительной степени основываясь на архаичном характере текста — как в лингвистическом плане (например, его язык напоминает тексты пирамид Древнего царства), так и в политическом (например, его отсылки к важности Мемфиса как первого царского города).

Многие последующие исследователи также считали текст древним: Анри Франкфорт утверждал, что его идеи должны были быть «частью великого движения на заре истории», Джон Уилсон был уверен в ранней датировке, основываясь на «лингвистических, филологических и геополитических данных», а Мириам Лихтхайм согласилась, что это «произведение Древнего царства».

Однако в 1973 году мнение изменилось благодаря важному исследованию Фридриха Юнге, который утверждал, что текст является произведением 25-й династии — возможно, основанным на материалах Нового царства — как попытка архаизировать новое произведение свежим и творческим способом. Последующие исследования выдвинули теорию о такой возможности, основываясь на слиянии в тексте богов Птаха и Та-Тенена и описании их ролей на основе более раннего оригинала (или оригиналов) периода Рамессидов Нового царства (1295–1069 гг. до н.э.).

Позже египтолог Джеймс Аллен в своем исследовании египетских рассказов о сотворении мира обратил внимание на то, что текст имеет несколько внутренних особенностей, которые позволяют предположить, что он не был полностью сфабрикован без какой-либо основы в более ранних источниках (например, он имеет сходство в формате и структуре с некоторыми текстами Среднего царства [2055-1650 до н.э.], а его описания бога Птаха и его созидательной роли похожи на некоторые отрывки из текстов саркофагов). В конечном итоге, однако, Аллен, похоже, соглашается с датировкой текста периодом Нового царства, относящимся к Рамессидам, поскольку именно в этот период творческая роль Птаха (подобная той, что описана в тексте Шабаки) «наиболее полно развита».

Однако противником этой недавней тенденции является Эрик Иверсен, который соглашается с первоначальной датировкой Юнкера периодом Древнего царства, утверждая, что текст по-прежнему создает впечатление, что «он древний, с ограниченным числом преимущественно орфографических нововведений, а не поздний, с обилием архаизмов».

Определение точного происхождения текста камня, вероятно, навсегда останется загадкой для ученых. По мнению Джошуа Билайна^[2], интертекстуальная связь надписи с более ранними литературными произведениями, хотя и интригует, недостаточна для того, чтобы с уверенностью утверждать о причастности к какому-либо предполагаемому первоисточнику (источникам). Тем не менее, безусловно, некоторые идеи, выгравированные на камне, «по крайней мере, ядро которых [является] древним», не были полными выдумками, поскольку, если бы это было так, теологическая/политическая составляющая камня была бы полностью упущена народом и, вероятно, не представляла бы интереса для Шабаки.

Не могли ли тогда, по крайней мере, некоторые архаичные отрывки происходить из более ранних материалов, или их идеи восходят к гораздо более древним временам и были заново написаны для камня Шабаки? Конечно, идеи трудно датировать, если вообще возможно. С уверенностью можно сказать лишь то, что вся композиция в целом (т.е. её сохранившаяся форма) относится к 25-й династии; всё остальное — предположения. Тем не менее, как мудро замечает Иверсен, подобные дебаты могут быть в некоторой степени несущественными с точки зрения герменевтики, поскольку текст «касается исключительно подлинных египетских концепций и представлений, большинство из которых можно проследить в других источниках до самых ранних периодов египетской истории, и поэтому дата этой конкретной версии не имеет значения для их интерпретации». По крайней мере, если надпись действительно является совершенно новым творением, не имеющим под собой оснований в «испорченном» оригинале, то это, безусловно, свидетельствует о блестящем использовании автором (авторами) архаичных формулировок, орфографии, грамматики и формата.

Примечания